QU’Y A-T-IL DE MAL A SE BERCER D’ILLUSIONS?

Il est nécessaire de faire table rase de nos illusions pour apprendre l’acceptation. Pourquoi? Les illusions, les espoirs romantiques, les mythes et les voeux pieux aident puissamment à se cantonner dans une vie pratiquement végétative. On fait souvent appel à eux pour empêcher la réalité de la vie de faire mal. Ils sont fréquemment invoqués pour ne pas vivre l’instant présent. Sous des dehors inoffensifs, ils sont très efficaces pour passer à côte de sa vie et de ses sentiments, agréables ou douloureux.

On est souvent tenté de faire appel à eux à titre de tampon et de bouclier pour esquiver l’instant présent. Ils peuvent effectivement nous empêcher de souffrir à court terme, mais c’est bien cher payé. Ils nous anesthésient, nous plongent dans une sorte de stupeur qui nous tient à l’écart de la vie. Quand nous entretenons des illusions pur nous protéger de la souffrance, nos utilisons celles ci comme des drogues, nous cessons momentanément d’être éveillés, alertes, responsables et conscient de nous mêmes dans l’instant présent. Bref nous perdons la maîtrise de nous mêmes.

Par définition, les illusions sont des fantasmes, elles ne rendent pas compte de la réalité de notre existence, elles consistent souvent en objectifs inaccessibles, elles nous font perdre un temps précieux et nous empêchent de prendre la vie à bras le corps, si nous passons notre temps à rêvasser à ce que nous voudrions avoir, il nous reste moins d temps pour profiter de ce que nous avons. Notre modèle occidental ne nous enseigne pas à goûter l’instant présent, il nous apprend au contraire à concentrer  notre attention sur l’endroit dont nous venons ( le passé) et celui où nous nous rendons ( l’avenir), dans l’instant présent il n’y a pas de place pour les illusions.

De même que nous devons nous accepter nous même pour nous connaître, nous devons aussi  nous explorer. Et cette introspection doit être réelle : la partie non explorée de notre vie ne fait pas partie de notre vie mas du rêve…. Pour continuer à apprendre  de la  vie et de nous mêmes, il faut que nous soyons disposés à explorer. L’illusion, c’est facile, les vaines espérances, c’est meurtrier. Ni les unes, ni les autres ne nous aient à vivre l’instant présent et toutes tendent à provoquer des difficultés quand nous sommes contraints d’affronter directement la réalité de notre existence. Si nous entretenons l’illusion que tout ira mieux quand l’évènement X se produira, nous ne sommes guère motivés pour nous retrousser les manches et transformer nos vies.   Les illusions tendent à produire des comportements passifs, ou bien le besoin peu réaliste de maîtriser des facteurs complètement hors de notre portées..   Elles constituent des façons de nous défaire de nos responsabilités et donc d’esquiver le réel. A cause d’elles nous gâchons nos instants présents en nous projetant dans le futur , dans le royaume chimérique des  » et si ….. et si …. «  

Les vaines attentes  consistent à imaginer quelque chose, bon ou mauvais, quine dépend pas de nous . Le temps que nous prenons à rêvasser est perdu à jamais. La seule chose que nous puissions faire pour notre avenir, c’est de le vivre quand il deviendra présent Nous ouvons faire beaucoup dans le présent, mais à condition de ne pas rêver ni attendre l’avenir..

Les illusions peuvent être drôles,si nous ne les prenons pas au sérieux. Rêver, espérer et tire des plans sur la comète sont des activités constructives si elles sont fondées sur la réalité du moment. Les visions de l’avenir peuvent se révéler productives à condition d’être réalistes et accessibles.

Entre le rire et les pleurs,
Entre l’attachement et le détachement,
Entre le manque et la plénitud
,Entre la dépendance et l’autonomie,
Entre le vrai et le faux,
Entre le masculin et le féminin,


Entre le bonheur et la tristesse,
Entre l’absence et le présent,
Entre la naissance et la mort


Toute une vie au milieu…
une vie pour apprendre à nommer ses émotions.

On n’apprend pas la philosophie, on apprend à philosopher, écrit Kant. Que signifie cette distinction ? Philosopher ce n’est pas prendre possession de l’ensemble des doctrines philosophiques comme d’un savoir .C’est adopter une une certaine attitude intellectuelle face aux discours comme aux évènements, aux savoirs comme aux pratiques. C’est appréhender ceux ci autrement que nous ne le faisons spontanément,  mais c’est aussi adopter une nouvelle démarche intellectuelle en changeant, parfois même en inversant nos habitudes mentales.

En un mot philosopher, c’est d’abord acquérir ce que l’on appelle la   » tournure d’esprit philosophique ». La tournure d’esprit se caractérise  par une méfiance à l’égard des certitudes et des évidences, des réponses toutes faites que l’on peut apporter aux questions que l’on nous pose ou qui se posent, des lieux communs et des généralités vides que l’on confond avec des vérités universelles. Cette tournure philosophique est faite de doute, de vigilance, d’étonnement qui nous conduisent à interroger et à analyser. Il ne s’agit pas de s’enfermer dans le doute ou le soupçon mais de les utiliser pour accéder à une plus grande lucidité et pouvoir ainsi formuler  clairement les problèmes qui demandent à être approfondis et réfléchis soit parce qu’ils n’ont pas de solution préalable, soit parce qu’ils ne peuvent pas avoir de solution, mais qu’il est urgent de les penser . Il s’agit aussi de   » penser par soi même » , d’accéder, selon une formule de Kant à une majorité intellectuelle ou l’on devient responsable de ce que l’on dit, avec les risques que cela comporte.

La tournure philosophique est ainsi plus qu’une manière de penser, elle est une manière d’être qui suppose le sens de la responsabilité  intellectuelle.

Un but principal : clarifier la pensée. 

Le but de la philosophie est la clarification logique de la pensée. La philosophie n’est pas une doctrine mais une activité. Une oeuvre philosophique consiste essentiellement en élucidations. Le résultat de la philosophie n’est pas un nombre de « propositions philosophiques » mais le fait que des propositions s’éclaircissent. La philosophe a pour but de rendre claires et de délimiter rigoureusement  les pensées qui, autrement, sont troubles et floues.

  Tagore est assurément un des pères de la littérature moderne indienne. Son oeuvre est immense et fascinante. Il est l’auteur de plus de mille poèmes, deux mille chansons dont il a également écrit la musique, des pièces de théâtre — certaines chantées –, des romans, des recueils de nouvelles. Il a aussi écrit des essais sur tous les sujets qui lui étaient chers, de la philosophie à la politique, de l’éducation aux arts, et a laissé de nombreux croquis, dessins et peintures. Mais Tagore fut avant tout un poète, « Le Poète », comme il est affectueusement dénommé en Inde, et c’est par sa poésie qu’il se fit connaître dans le monde entier.

     Dernier enfant d’une famille brahmane de Calcutta, il grandit dans l’ombre d’un père savant et réformateur religieux. Il prit part à la formidable émulation intellectuelle et sociale que connut au 19ème siècle le Bengale, alors aux prises avec les influences modernistes d’essence occidentale

. Eduqué dans les trois langues — sanscrit, bengali et anglais, il écrivit des poèmes très tôt, et traduisit lui-même en anglais certains de ses recueils. La publication de Gitanjali (L’Offrande Lyrique) en Europe et en Amérique du nord rendit Tagore célèbre, et il reçut le Prix Nobel de littérature en 1913. Sa soudaine renommée lui permit de faire de nombreux voyages sur les divers continents pour des  conférences ou des visites d’amitiés au cours desquelles il prônait inlassablement la paix, la non-violence et l’unité entre les hommes. Ami de Gandhi, Tagore participa à sa façon à l’émergence de l’Inde comme nation. Il est l’auteur de nombreux poèmes et chansons patriotiques dont deux sont devenus les hymnes nationaux de l’Inde et du Bangladesh.

       
      En 1901, il fonda l’école de Santiniketan à Bolpur pour pallier au mauvais système éducatif qui prévalait alors. Dans cette école, Tagore avait pris l’habitude, au cours de réunions matinales, de partager avec les professeurs et les élèves son expérience spirituelle et philosophique. Il y exposait, sans jamais se départir de sa verve poétique, ses conceptions sur la relation à la vie, à Dieu et à la nature. Ces causeries, d’une grande limpidité, ont été réunies et traduites en français dans les ouvrages « La Demeure de la Paix » et « Sâdhanâ« .
     Dans le premier, Tagore nous montre comment chez l’homme, l’angoisse, les doutes et les incertitudes sont un mal nécessaire, porteur d’apprentissage, mais peuvent se révéler un bien lourd fardeau si l’on y répond par l’inaction, ou par le remède trop facile que constitue le refuge dans les idées reçues ou la lecture des écritures.

     Il nous fait aussi réaliser l’importance de ne pas ériger entre nous et le monde une barrière de protection. L’épanouissement et la plénitude de l’être ne peuvent être réalisés qu’en se frottant à la vie et en se cultivant à toutes ses sources, heureuses ou malheureuses.

     Dans un langage simple et vivant, plein de bon sens, Tagore, sur bien des problèmes de notre société, pose les diagnostics et suggère les remèdes, nous fait voir le fait et nous encourage à la nécessité. Il ponctue son message par quelques prières ou préceptes empruntés aux textes sacrés hindous. Au travers d’anecdotes vécues, il parle de l’amour, de la beauté, de l’écoute, de l’action et de la libération intérieure. Il nous dit l’importance de se sentir relié et de ne pas négliger le spirituel dans notre vie. « Il est regrettable que notre indifférence ne nous fasse courir aucun risque 

      S’il est exact que dans l’immédiat nous risquons peu à ne pas nous intéresser au spirituel, dans Sâdhanâ, Tagore nous démontre que dans l’absolu, cette négligence est à la source de la plupart de nos problèmes et nous prive d’une plus grande réalisation de nous-mêmes.

     Maintes fois, il s’émerveille de la nature et de son exemplarité car elle a su faire coexister, au dehors, le travail incessant et les nécessaires impératifs de survie, avec au dedans, la beauté absolue et la tranquillité. « En fait, là où n’existe aucune restriction, là où règne la folie de la licence, l’âme cesse d’être libre. C’est là qu’elle souffre, c’est là qu’elle est séparée de l’infini et qu’elle subit l’agonie du péché.«

     Les indiens eux-mêmes ne se sont pas trompés sur la qualité du message philosophique de Tagore. Au Bengale, le volumineux recueil « Santiniketan », dans lequel est publié l’ensemble de ses causeries, est considéré comme une des oeuvres majeures du poète. Quant à l’école de Bolpur, elle eut un grand succès et donna naissance à l’université internationale de Vishva Bharati en 1921. Cette université, dont la renommée est aujourd’hui encore intacte, est dédiée à l’émergence d’une philosophie et d’une éducation qui synthétise les deux cultures orientale et occidentale.  

     La nature est omniprésente dans les poèmes de Tagore. De chemins solitaires en vols de cygnes sauvages, de moussons tumultueuses en déluges de fleurs multicolores, de ciels d’étoiles en bouquets de galaxies, la palette est large, et le poète ne manque jamais d’en utiliser toutes les nuances pour peindre ses merveilleuses métaphores. Mais si Tagore voue à la nature un grand amour, ce n’est pas seulement pour la décrire, mais pour louer à travers elle les sentiments, les émotions qu’elle lui a communiqués. Comme un juste retour des choses.

  Epier l’enlacement soudain silencieux
  De la rivière, par l’ombre du flottant nuage,
  Tout cela grise ma vie par un profond tourment-de-joie
  Pour qui je lutte toujours
                             espérant toujours
                                                      l’exprimer !(8)

     Quelques heures seulement avant sa mort, le 7 août 1941, Tagore dicta son dernier poème.